Les Secrets de la Longévité en Médecine Chinoise : 7 Remèdes Naturels afin de Nourrir la Vie

Atteindre la longévité est un des fondements de la médecine traditionnelle chinoise : il s’agit de nourrir la vitalité « Yang Sheng », de prendre soin et de développer le potentiel vital dont nous sommes dépositaires, ce qui constitue un art à part entière : l’art de la vie.

En médecine chinoise, l’art de nourrir la vie est une discipline à part entière. Elle regroupe l’ensemble des pratiques qui permettent d’entretenir le corps et l’esprit, fortifier l’organisme, prévenir les maladies et prolonger la vie, associant des pratiques alimentaires, gymniques, respiratoires ou sexuelles destinées à vivre en harmonie physique, psychique, émotionnelle avec notre environnement, nous-mêmes, les autres, le cosmos, le Dao.

« Yang Sheng », l’art d’entretenir la vie en soi résonne avec cette phrase extraite du Yi King, le livre des mutations, rédigé mille ans avant notre ère : «Sheng Sheng Bu Xi » ce qui signifie « la vie engendre la vie, il n’y aura pas de fin.

Il ne s’agit pas tant de vivre vieux que de vivre jeune plus longtemps, ce qui nous permet d’approfondir la connaissance de soi.

Le premier chapitre du plus ancien livre médical chinois exprime de manière splendide cet art d’entretenir la vie. 

L’acupuncture date de plusieurs milliers d’années. Elle est liée à la philosophie taoïste. Cette pratique consiste à restaurer et conserver la santé. L’acupuncture considère la personne comme une unité corps-esprit.

Dans la philosophie taoïste, il existe une énergie vitale universelle présente dans toutes les créatures, le Qi. Cette énergie circule à travers le corps selon des voies particulières appelées méridiens ou canaux.

La médecine chinoise utilise l’acupuncture pour stimuler certains points sur les méridiens pour débloquer le Qi.

L’acupuncture vise donc à rétablir l’équilibre du corps. Lorsque se produit une obstruction du Qi, certains systèmes ou organes n’ont plus assez d’énergie pour fonctionner normalement. L’acupuncture favorise la circulation du Qi et stimule les mécanismes naturels de guérison.

Les séances régulières d’acupuncture améliorent le fonctionnement des organes du corps, favorisent la circulation, diminuent l’inflammation et les douleurs, régulent les hormones, régulent le stress, détendent le corps et apaisent l’esprit, contribuant ainsi à une vie longue et en bonne santé.

Le point Zu San Li est connu et utilisé depuis des milliers d’années dans la tradition médicale chinoise. 

Ce point est utilisé dans de nombreux traitement en médecine chinoise pour conserver la santé.

Localisation :

Le point se situe sous la rotule. Afin de le trouver, vous devez couvrir votre genou avec la paume de la main. Zu San Li se trouve à droite, en dessous de la rotule, sur le côté extérieur de la jambe, à quatre doigts au-dessus de la rotule du genou. De cette position, le point se situe à une largeur de doigts du tibia. Il se situe sur la zone qui bouge lorsque vous fléchissez le pied. Vous sentirez un muscle bouger. Ce point est sensible à la pression.

Indications:

Zu San Li est un point essentiel en acupuncture. Il permet de renforcer la vitalité du corps, diminuer la fatigue, et prolonger la longévité.

Ce point est indiqué afin de traiter les hypo ou hyper tensions ainsi que les problèmes digestifs.

Il permet de traiter également la fatigue des jambes. Les voyageurs et pèlerins, dans la Chine antique, avaient pour habitude de le stimuler par la moxibustion afin de préparer leur corps au voyage.

Ce point est également indiqué pour stimuler l’énergie des reins et aussi soigner certains maux de tête, l’anémie et l’insomnie.

Conseils pour auto-massage: 

Masser le point Zu San Li tous les matins, pendant 10 minutes, 9 fois dans un mouvement circulaire dans le sens des aiguilles d’une montre sur chaque jambe. Il est également possible de stimuler ce point par un bâton de moxa.

Selon la conception taoïste, la pratique des exercices respiratoires et corporels est la voie royale vers la longévité.

Le Qi Gong est une pratique chinoise, intégrée à la médecine traditionnelle chinoise, s’appuyant sur le travail à la fois du souffle, du corps et de l’esprit afin de renforcer l’énergie.

Qi (氣) signifie en chinois énergie et gong（功) «entraînement» ou «pratique».

Les premières traces de cette pratique proviennent d’un tombeau de la dynastie Han, où des soieries illustrant des postures de Qi Gong ont été retrouvées. La première forme du Qi Gong portait le nom de Dao Yin. Elle était utilisée en Chine ancienne afin de stimuler la vitalité.

Plus tard , un célèbre médecin chinois du nom de Hua Tuo, vivant à l’époque des Han(-206 av. J.-C à 220 ap. J.-C), met au point une technique de longévité qu’il nomme «jeu des 5 animaux».

Cette technique consiste à reproduire certains mouvements d’animaux afin d’entretenir l’énergie du corps. Cette pratique est l’ancêtre du Kung Fu de Shaolin.

Par la suite, ces techniques évoluent vers un ensemble d’exercices de souplesse et d’étirement visant la conservation de la santé. Les plus connus sont les Ba Duan Jin ( les 8 pièces de brocart) ,les 6 sons thérapeutiques ainsi que la posture de l’arbre ( Zhan Zhuang )

Les exercices associent mouvements, postures corporelles ou émission de sons, respiration et concentration de l’esprit (YI ). 

Il a été démontré que ces exercices stimulent la réponse immunitaire et les capacités d’auto guérison du corps. Ils permettent en outre de diminuer le stress et de favoriser l’équilibre émotionnel. 

Ils favorisent l’éveil à la conscience corporelle et nous apprennent à être en lien avec notre corps

C’est grâce à une pratique régulière que progressivement on comprend l’unité entre le corps, les émotions et l’esprit

Le Tai Ji Quan est à la fois un art martial, un art énergétique, une pratique de santé et de longévité, et un chemin vers l’accomplissement de soi.

L’enchaînement d’une « forme » est fondé sur les principes taoïstes d’alternance du yin et du yang et de la transformation du yin en yang pour une exécution correcte des mouvements. 

La pratique régulière équilibre les fonctions respiratoires, métaboliques, circulatoires et prévient l’arthrose. Les tensions et le stress sont mieux gérés. Par l’attention aux sensations internes s’opère une harmonisation du schéma corporel.

Cette pratique est enseignée par beaucoup de maîtres de Qi Gong. D’une grande simplicité, cet exercice est conseillé au commencement de toute pratique d’un art martial interne.

Elle vise, par une relaxation profonde, à relâcher les tensions physiques et mentales qui sont la cause des blocages dans la circulation de l’énergie.

Selon les taoïstes, notre conscience est présente dans tout le corps. Elle siège au cœur de nos organes ainsi que dans nos cellules. 

Il s’agit d’une pratique taoïste, issue de l’alchimie interne. Les maîtres taoïstes avaient connaissance du rôle que jouait le sourire sur notre énergie vitale.

• On commence à ajuster sa posture, (verticale , digne , sans tension ni relâchement )puis à installer le sourire au niveau du visage (relâché et décrispé).
• Puis, par la visualisation ( le Yi ), on dirige le sourire vers chacun des 5 organes ( foie, cœur, rate, poumons, reins ) les organes génitaux , la colonne vertébrale depuis la pointe du coccyx jusqu’au sommet de la tête.
• Puis sur le corps dans sa globalité.

• Renforcement du Qi de nos organes ainsi que notre énergie vitale.
• Purification du coeur xin (心), en le libérant des excès émotionnels.
• Clarification de l’esprit Shen (神). Cette pratique permet à l’esprit de gagner en clarté et en sérénité.

La pratique de la méditation existe depuis l’Antiquité. Elle s’est développée en Asie plusieurs millénaires avant J. C. en Inde puis en Chine à travers le Bouddhisme et le Taoïsme.

La pratique de la méditation contribue à la :

• Diminution de l’inflammation et du stress,
• Réduction de la douleur et la stimulation du système immunitaire.
• Elle est également un rempart au vieillissement cognitif.
• Elle permet de créer une distance entre nos fabrications mentales, nos émotions, nos souffrances physiques et notre être.

Par ailleurs, c’est une ouverture possible vers un chemin spirituel.

Bien que de nombreuses pratiques de la méditation existent, nous verrons ici une pratique issue du Qi Gong.

La pratique est simple. Il s’agit de simplement s’assoir, dans une position digne et verticale en laissant passer les émotions, les pensées et les tensions physiques en fixant son attention sur le va et vient du souffle au niveau du bas ventre (Dan Tian).

Les massages de longévité peuvent être pratiqués seuls ou s’intégrer au massage général. Ils consistent en des massages de la thyroïde, des reins, du cœur, du foie, de l’intestin, des yeux, des oreilles, des gencives et des dents, des mains, des pieds. Tous ces exercices doivent se faire avec concentration (on dirige avec le YI , l’intention, l’énergie des Lao Gong ( des paumes des mains ) sur telle ou telle zone du corps.Voici quelques exemples de pratiques d’auto-massage.

• Claquez des dents tous les jours.

En MTC la vitalité est dépendante de la nutrition de la moelle osseuse qui est à l’origine de l’essence (Jing) de l’être humain. Si cette essence se réduit, elle n’est pas suffisante pour nourrir la moelle osseuse. Les dents peuvent alors en subir les conséquences (caries, déchaussement dentaire..), les os se déminéralisent (ostéoporose ), les cheveux tombent, tous ces signes signalent le vieillissement.

• Déglutir la salive 300 fois par jours pour vivre plus longtemps.

La médecine chinoise affirme que la salive, associée à la rate et l’estomac, humidifie les orifices, les membres et les organes, régénère l’énergie, lubrifie les articulations et dégage l’esprit.

 

 Il s’agit de vivre avec modération et contentement ce qui permet d’éviter les débordements émotionnels. En adoptant la simplicité, nous nous libérons de l’anxiété face aux gains ou aux pertes. Nous sommes plus libres dans notre vie pour cultiver le Qi.

Les exercices aident à cela. Ils permettent de mieux tolérer les frustrations et développent une grande capacité à rebondir, la résilience.

S’ouvrir à la spiritualité, cultiver le lien aux autres, la bienveillance à l’égard de soi et de l’autre et la joie de vivre sont des éléments importants de la sagesse taoïste qui découlent d’un Shen équilibré.

Des études ont été réalisé sur la population de l’île d’Okinawa au Japon, détenant le record de longévité ( 82 ans de durée de vie moyenne), ainsi que le record du nombre de centenaires. Les chercheurs de l’Université Internationale d’Okinawa ont fini par découvrir le secret de la longévité de leur population. Ce secret réside dans un mode de vie caractérisé par : 

• Un régime alimentaire varié, à forte teneur en végétal, composée de fruits et légumes frais, de soja ainsi que de produits de la mer. 
• L’importance accordée à la prévention dans la médecine.
• L’altruisme dans les relations sociales avec l’existence de nombreux réseaux de solidarité et d’entraide aux personnes âgées.
• Un lien social fort, caractérisé par une activité communautaire et associative foisonnante.
• Une activité physique variée.
• Une place importance accordée à la vie spirituelle. 

Au fil de la vie, la sexualité s’apprend , se développe , se cultive , se poursuit .

En médecine traditionnelle chinoise, une sexualité épanouie est un des piliers de notre vitalité, de notre santé, de notre durée de vie.

L’union de l’homme et de la femme est en résonance avec l’union du Ciel et de la Terre. C’est un acte sacré qui implique l’Etre dans toutes ses dimensions, physiques, énergétiques, psychiques et spirituelles.

Pour que l’échange du yin et du yang se fasse, il est nécessaire qu’il y ait jouissance de la femme et de l’homme sans éjaculation de manière à épargner le Jing, l’énergie essentielle . Des techniques spécifiques sont enseignées à l’homme (Tao sexuel) ainsi que des   massages pour l’homme et la femme. Les excès sexuels pour l’homme et les grossesses multiples pour la femme épuisent le Jing , donc la vitalité .

L’acupuncture a son rôle à jouer en équilibrant l’énergie du rein, du foie et du cœur, la poncture du point ZUSAN LI ( 36 E ) ainsi que la phytothérapie traditionnelle avec des plantes comme le sésame, qui renforce la vitalité des reins, la cannelle, l’huile essentielle de gingembre (en application locale sur les reins), la schizandra, le ginseng rouge.

Les secrets de la diététique taoïste pour une vie en bonne santé résident dans une alimentation riche en céréales et légumes ne contenant aucun aliments raffinés (graisses industrielles, sucres raffinés). Elle s’adapte aux saisons et au tempérament de chaque personne. Il est également préconisé de manger peu. Voici quelques écueils dans notre façon de nous nourrir en Occident qui sont à éviter afin d’être en meilleure santé:

• Éviter excès de nourritures » froides. »

Ce qui est consommé en dessous de la température du corps a besoin d’être réchauffé par l’organisme de façon à être métabolisé, ce qui implique l’utilisation un excès de travail de la Rate.

Afin d’éviter de gaspiller de l’énergie et de conserver sa santé, il est préférable de faire le choix d’une nourriture proche de la température corporelle du corps. C’est pour cette raison que les chinois ont pour habitude de boire de l’eau chaude.

• Eviter les excès de graisses et de viandes

La consommation de viandes et de graisses doit rester une faible proportion de notre alimentation. Cette consommation excessive peut favoriser la production d’humidité pathogène ainsi que de mucosité aux effets néfastes.

• Eviter les excès de produits raffinés.

Le raffinement d’un aliment fait perdre les éléments subtils (Jing) constituant la «vie de l’aliment». Selon la diététique chinoise, la qualité énergétique se transmet par l’alimentation. Or un produit raffiné, de par son procédé de fabrication, est considéré comme «mort», et ne peut transmettre de vie.

Il est préférable de privilégier les aliments naturels et vivants.

• Eviter les excès de produits de synthèse

L’ensemble des produits contenants engrais, pesticides, conservateurs, colorants, hormones ou antibiotiques sont à éviter.

Ces composants qui ont été ajouté dans notre alimentation ces 50 dernières années ont une influence néfaste sur l’organisme humain. Il est préférable d’éviter tout excès de produits de chimiques.

• Le Déséquilibre des cinq saveurs.

Nous avons comme habitude en Occident d’abuser dans nos repas de 3 des 5 saveurs: le sucré (essentiellement), l’acide et le salé. L’idéal en diététique chinoise est d’établir un équilibre de ces 3 saveurs afin de les ramener à un niveau relativement faible, sans toxicité pour l’organisme. Une règle importante est un équilibre des 5 saveurs sans qu’il y ait de prédominance.

Les plantes de la pharmacopée directement associés à la longévité sont les plantes de la catégorie des «toniques» et des «stimulants». Très recherchées, la puissance prouvée de ces plantes stimule l’essence vitale. La consommation de ces plantes toniques est très ancienne dans la médecine chinoise. Elle s’intègre aux méthodes de Yang Shen visant à nourrir la vie.    

Aussi connu sous le nom de «Racine de l’immortalité», le Panax Ginseng est un tonique naturel. Il stimule le système immunitaire et renforce les capacités naturelles du corps pour se défendre contre les agents pathogènes. C’est une plante adaptogène , qui permet de nous adapter aux changements de notre environnement et au stress afin de vivre en meilleure santé. Elle a une action tonique sur les personnes fatiguées, affaiblies ou convalescentes. De plus, elle améliore les performances physiques et intellectuelles. Enfin, pour les hommes le Ginseng stimulerait la libido .

Le Ginseng est contre indiqué chez les cardiaques et les hypertendus, chez les femmes enceintes et les enfants. Il est important de choisir un Ginseng bio et en teneur définie en ginsenosides.

Ce champignon est utilisé dans la médecine traditionnelle chinoise depuis plus de 4000 ans. Les chinois considèrent que ce champignon augmente la longévité. Selon le site Oncle Tao, le reishi était prescrit par les médecins chinois aux empereurs afin qu’ils vivent plus longtemps. Il a par ailleurs la réputation d’être un aphrodisiaque.

Ce champignon fait partie des «  3 empereurs »  de la pharmacopée chinoise (avec le Ginseng et le Reishi ). C‘est véritablement une panacée, couramment indiqué dans les fatigues extrêmes. Il tonifie le QI et revitalise. Il s’agit d’une plante adaptogène, c’est à dire qu’il améliore les capacités de résistance physique et mentale au stress.

Cette plante est classée parmi les plantes supérieures qui tonifient » les Trois Trésors », Le QI ( l’énergie ) , le Shen ( l’ Esprit ) , le Jing ( l’essence des reins ).

Par ailleurs, elle stimule la mémoire et la concentration. Elle favorise la beauté et la souplesse de la peau. Elle augmenterait la libido, chez les hommes comme chez les femmes

Par par sa teneur en flavonoïdes, le thé vert a une action antioxydante. Les flavonoïdes contribuent à lutter contre les radicaux libres, responsables du vieillissement cellulaire.

De plus, le thé vert facilite la digestion. Il a une action antidiarrhéique et diurétique. Il contribue à dissoudre les glaires (« première pourvoyeur d’obésité»). Enfin le thé vert stimule la mémoire, la concentration et la vigilance.

Au total, c’est toute la sagesse taoïste qui s’exprime à travers ces pratiques de longévité, que la médecine occidentale commence à redécouvrir.